本集課程重點包括：

一、何謂「中庸」？

      孔子的學問有人事、有天道、有本性，三者和合，淺者見淺，深者見深。本章講中庸，中庸的庸，在《說文解字》來講就是用，意即用中，《爾雅》說是常，即中是一個常道。《中庸》的作者子思說「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」或人把「庸」解釋成「和」，就是又中又和，又中是出世法，又和是世間法，兩者合起來運用，才能出神入化。

二、中庸難在哪？

      子思說，你可以把天下國家讓給別人，爵祿可辭，白刃可蹈，犧牲死在刀下都可以，可是要得到中庸的這種見地不可能，可見中庸多難，一定要有書籍，有講解的人，才能得到裡面寶貴的知識，趨吉避凶。

      舜好察爾言，隱惡揚善，能夠清楚分別別人對他的勸諫、歌功頌德、揶揄、建議，他都能夠觀察，「執兩用中於民」，他懂得找到最好的方式，甚至能夠超越世間，回過頭來運用世間。舜是聖王的傳承，堯傳給舜，舜傳給禹，都是「允執其中」，要相信執持中道才是真正明心見性，能夠公正，不受物慾的誘惑，不被情慾所染，善用理智，入世的時候能夠廣學世間的能力，運用仁心才能利益眾生，所以「中庸之為德」，中庸是所有德裡面，達到最高的境界，這種利益他人的德太究竟了，有別於一般的公德心，此人是超然的人，能夠很公正、公平、公開的去應世，引導人入中道，有教育的目標、宗旨、施政的核心價值，以聖人的境界來行仁心、辦政治，堯舜之後，再也沒有了，故孔子讚歎堯、舜到無以復加，中國的道統，既有理論依據，又有人的典範，是鮮明化的，所以才會感嘆「民鮮久矣」。

三、「民鮮久矣」的兩個意思

      中庸很少人知道，幾乎快斷傳承了，孔門弟子中，顏回懂，曾子勉強懂，子貢懂一半，其他人不懂，或者說已經很久都沒人知道。「民鮮」中還包括很久以來都沒行了。所以《易經‧繫辭傳》才會說「苟非其人，道不虛行」，如果沒有這個人，道都不能行。

      我們一般對中的體會，就是不偏不倚，比如說功臣要身退，不要太居功，有勇者要帶一點恐懼，富者要懂謙卑，智慧要保持一點愚，不要太偏剛強也不要太偏懦弱。還有一種是不偏事也不偏理，事項中全部有理，這才叫不偏不倚。如果按照佛家來講，空不是斷滅，因它正好在說緣起，可是在說緣起的時候，又正好說體性空，所以不偏於實有的緣起，也不偏向斷滅的空性，這才說明相續之道，斷惡修善才能離苦得樂，行事於德才能趨吉避凶，必須用中才知道此道理，而這樣的道理，老百姓已經很久沒人知道了，這樣的行持已經很久沒人行了。孔子就是以中道的見地來入世，是他的可觀、可貴處。

雍也篇第二十九白話解釋

【經文】

子曰：中庸之為德也，其至矣乎。民鮮久矣。

【白話解釋】

      古聖先賢相傳的心法即是用中之道，不偏不倚，無過無不及，恰到好處，是人人所常行之道。將中庸功能發揮至極處，就能使天地萬物各就其位，和諧發展。可以使宇宙中一切生物，全都順遂生長，欣欣向榮。

      孔子說：中庸這個德行，可說是至善、至當、至廣大、至寶貴的德性了，可惜一般人很少能行此道已經很久了。

【章旨】

      此章言世亂，人不能行中庸之德也。

《論語講要》原文

      孔子說，中庸之為德也，至矣。然而，久矣，鮮有能行之人了。

      黃式三論語後案：「禮中庸正義曰：按鄭目錄云，名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸、用也。」又：「鄭君於君子中庸注云：庸、常也。何解亦同。」

      何晏集解：「庸、常也，中和可常行之德也。世亂，先王之道廢。民鮮能行此道久矣。非適今也。」

      中庸的庸字，依鄭康成注，有二義。一作用字講，一作常字講。劉氏正義以為「用、常」二義可相輔而成。如禮記喪服四制篇：「此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。此喪之中庸也。王者之所常行也。」可證庸字有此二釋。劉氏說：「不得過不及，謂之中。所常行，謂之庸。常行者即常用是也。故讚舜之大智曰，執其兩端，用其中於民。用中，即中庸之義是也。」

      中庸的中字，無過，無不及。例如辦一事，辦到九分，是為不及，辦到十一分，是為過分，皆是不中。必須辦到十分，恰到好處，始稱為中，亦稱為中道。

      中道，是古聖相傳之道，堯曰篇記載，堯命舜：「允執其中。」「舜亦以命禹。」古聖所傳的中道，就是一個中字，子思作中庸，以中和二字辨其要義，更可以使人體會，學習中道，由和而達於中。中庸說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

      中是天下之大本，也就是一切學術的根本，學者自當發憤求之。