本集課程重點包括：

一、君子如何處世

      君子是以仁心為本質，胸懷天下的讀書人，他肯充實自己，可以做官，也可以在鄉野為民，或從事於教學，或者從事於各行各業。當他從事於各種職業時，會讓各行各業找到靈魂，比如說「商道」、「醫道」等等。所以君子是一個能夠處世的仁人，不會與世間人格格不入。

二、君子與人不敵對、不貪慕

      君子與天下人相處，他是「無敵也，無莫也」，無敵是不與人敵對；無莫是沒有貪慕的對象。但君子並不是沒血沒淚、沒親沒怨，而是「義之與比」，只要合於道義就與之親、就與之和。所以儒家不會只重視自己與家族小範圍的利益，而是從個人到家庭、到宗族、到社會、到國家，家人只是君子抓覺受的之地方，比如我對家人如此愛好，我對團體、對國家、對人民，是不是也有這樣的厚愛？孔門師兄弟間，以義來結合的親，甚至不輸家庭的親。

      「比」字朱子解釋為「從」，意思是無論仇人或親人，所講的話只要合道理他都聽從。例如宋朝的趙抃與范鎮，兩人雖不友好，但當遇到公事必須就事論事時，趙抃還是為范鎮說話，不會以私害公。

三、君子與人沒有厚薄之分

      邢昺注解本章，「適」就是薄，「莫」就是厚，也就是沒有厚薄之分，合道義的君子就與之厚，反之就是與之薄，稱為「親君子，遠小人」。

四、君子沒有一定與誰親、一定與誰厚

      另一種解法，「無敵也」就是沒有偏主於親，「無莫也」就是沒有偏定於疏，換句話說，君子沒有一定跟誰親，也沒有一定跟誰疏，所以在義當中決定與誰相合。這個就是君子的胸懷，所以子夏說：「四海之內皆兄弟也。」行道當中看到志同道合的人，那才是真正的親。

五、君子無可無不可

      朱子認為本章可以讀「無適（音是），無莫也」，無適就是無可，「無莫」就是無不可。無可無不可，唯義是從。所以如果有儒家的這種胸懷，有儒家這種知識背景，處世可以清楚、明快、了然，心中有一條康莊大道，即使處在逆境的時候，也知道做人處世的標準，這樣的人即使在寒冬，都能夠熬過冬天迎向春天。

里仁篇第十白話解釋

【經文】

子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。

【字詞解釋】

適：ㄉㄧˊ，違逆。

莫：ㄇㄨˋ，貪慕。

【白話解釋】

      孔子說：君子對於天下人不違逆，也不貪慕，惟義是親，即對於有義的人，就與他親近。君子對於天下事，既不預先存有絕對如此或絕不如此的成見，胸中充滿廣大公心，以義為衡量標準，合於義則行，也就是不問親疏，但以道義是親。

【章旨】

      此章明孔子以義為衡量人事的標準，合義則道，違義則不從，故曰義之與比。

《論語講要》原文

      君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏，但以道義是親，亦即以義為處世準繩。

      無適的適字，無莫的莫字，古注有多種解釋。清儒俞曲園，在他的春在堂隨筆裡，引日本物茂卿所著論語徵，考證「適莫」二字即是「親疏」的意義。意為君子對於天下人，無親無疏，惟義之所在，與相親比而已。

【雪公講義】

      「適莫」二字，鄭讀為「敵慕」，注云：適，匹敵之敵；莫，無所貪慕。邢疏二字為厚、薄。俞氏主觸迕、貪慕。釋氏華嚴經及無量壽經，皆有「無所適莫」之文。華嚴經引漢書注曰：適，主也。爾雅曰：莫，定也。謂無偏主親，無偏定疏。澄觀疏曰：無主定於親疏。無量壽經慧遠義疏：無適適之親，無莫莫之疏。

      「比」字：論語稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，從也。

      【按】此章之旨，據鄭、邢、俞諸氏所解，皆指對人而言，文義甚顯，可從也。有謂指行事者，存心者，用情者，似皆紆曲。至解「適莫」之義，上列之五種，名辭雖有小異，而大旨無不相同，亦可從也。