本集課程重點包括：

一、孔子的弟子原思

      孔子的弟子中，各類人才都有，有的進取、有的保守，有人長期學經學，有人願意從事政治來利益人民，大家情性都不相同，就像伯樂善調千里馬，孔子非常愛惜這些人才，提拔他們、調教他們。其中有一位弟子姓原名憲字子思，他是一個貧窮的人，窮到沒有立錐之地，大概比顏回還窮，但是老師不在乎貧富，老師看的是到底有沒有志向？有沒有進取心？孔子在功成名就的時候，都不忘記他的弟子，因為他們對聖道有幫助，對國家社會有幫助。

      原思人窮，但是他很有志向，孔子過世以後，子貢在衛國當宰相的時候去拜訪這位同學，原思居住的品質很差，子貢看到他的情況就說：「你病了嗎？」原憲說：「這個是窮，這個不是病。」貧窮只是物質上缺乏，病是心志上不能提升，所以我是貧我不是病。這一席話讓子貢覺得很丟臉，他終身以說這句不得體的話為恥辱。

      原憲真的是安貧樂道，不是只有顏淵，只是顏淵比較突出。可見孔子的教學能夠讓貧者樂道，讓富者好禮，讓整個社會和諧，不會笑貧不笑娼，不會富有而跋扈，貧窮而卑賤，這真的是聖教的好處。

二、原思擔任家邑宰不拿俸祿

      「原思為之宰」，就是擔任孔子的家宰，這是孔子在擔任魯國的大司寇又攝行相事（一說是魯國宰相，一說是會盟時的儐相）的期間，職位崇高，有自己的封地必須有人去協助管理，所以孔子就找原憲去做「宰」，這個職務有可能是孔子家中的主任秘書，也有可能是邑宰，就是封地的縣官，後者比較符合當時的實際情況，這也是包咸的解釋。

      原憲在做孔子家邑宰的時候，孔子要給他俸祿「粟九百」，「粟」就是沒去殼的米，有九百斗，魯國的大司寇薪水是六萬石，原憲是九百斗，可見當時魯國各級別俸祿差距很大。對於九百斗的俸祿，原憲是「辭」，也就是不要！孔子說：「不可以。」所以原憲斬釘截鐵地辭，孔子也斬釘截鐵地說不可以。孔子的理由就是，你如果覺得多，那你應該給你的鄰里鄉黨，不能退。

      范仲淹在功成名就的時候，他得到榮華富貴，他就不忘他的家鄉人，所以他設立「義田」，養這些貧窮的族人，但是也要他們勞動，所以說「救急不救窮」，窮無法救，要讓窮人有工作可做。

三、君子「辭爵不辭祿」

      原憲九百斗的俸祿，是一般的俸祿，不是孔子多給他的，因為君子「辭爵不辭祿」，就是可以不做官，一旦做官，就不可以辭俸祿。做官若堅辭俸祿才叫清廉，才叫做有公心，那讓其他人照實領薪的人員該如何是好？所以君子寧可不要做官，做官就不可以不要俸祿，這個俸祿是「常祿」；如果是前章冉有私下多給公西華的補助，那情形就不相同，反而要注意「周急不濟富」的原則，這就是一個君子的取與之道。

雍也篇第五白話解釋

【經文】

原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎。

【字詞解釋】

毋：ㄨˊ，不可以。

【白話解釋】

      原思，姓原，名憲，字子思，孔子弟子，少孔子二十六歲。家境貧窮，而樂於求道。孔子當魯司寇時，原思是他的家臣。

      原思為孔子的家臣，孔子給他九百斗粟，他推辭不肯接受。孔子說：不可推辭，你如果有多餘，可贈送給你行政區域的鄰里或是分給宗族。

【章旨】

      本章與上章合觀，可知聖人執兩用中之道也。原憲是弟子中最窮者，而且所領的是常祿，故不許辭。子華使齊，家不窮困，故責冉有多給。冉有多給是過，原憲推辭所得的俸祿是不及。聖人處理事情是用中道，不會過與不及。

《論語講要》原文

      原思是孔子的弟子原憲，字子思。包咸注：「孔子為魯司寇，以原思為家邑宰。」

      原思為孔子的家臣，孔子給他九百斗粟，他辭之，不肯接受。

      孔子說：「毋，不可辭。你如有多餘，可贈與你的鄰里鄉黨。」

      孔安國注：「九百，九百斗。辭，辭讓不受。祿，法所得，當受無讓。」