○其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。（上）

一、天地不仁，以萬物為芻狗 　　

老子《道德經》說：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」「芻狗」是什麼？用草做一個狗的形狀，是禱雨所用。在天氣有了旱象，快要發生旱災了，古時候國家在位的明君，他要向上天禱告求雨。求雨用芻狗，既是禱告完畢了，禱雨的事情完成了，芻狗不要了，就丟棄了，不必再顧惜它。 　　

這意思是什麼呢？天地無心于愛物，一談到愛物，就是我們凡夫眾生，他才有愛物。一提到愛物，就有一種私情在那裡，有一種偏私、有一種執著的意思在當中。天地無心于愛物，天地是對于萬物平等無私，而任其自生自成。

二、聖人不仁，以百姓為芻狗

聖人也無心于愛民，在位的聖人，他對於天下民眾，你說他愛民是可以，他是平等的對待民眾，沒有特別偏愛的民眾，所以就聽任天下民眾自作自息。就像堯帝在位時候的康衢歌，康衢老人唱的歌：「日出而作，日入而息。」你讓一般人自作自息，你不去干擾他就好。在位聖人的工作，就是佈置一個讓所有的人都能夠自作自息，不受任何干擾，讓他自由自在地自食其力。你這聖人就像天地那樣關照老百姓，都是沒有偏愛的。所以用這芻狗來做比喻，用完了之後，也不要執著不肯放棄，隨時用完隨時放下。 　

我們一般人放不下的，聖人與我們不同在哪裡呢？就在作用。聖人的作用從本性起的作用，他要用什麼就有什麼，隨時變化隨時用，用完的時候，不會像我們執著捨棄不了。他需要祈雨的時候，隨便拿把草來做，做了之後，我們一般人以為這是有用的東西，用了之後還保存下來，自己不肯放棄。聖人不是這樣，他隨時要用，隨時可以由體變相，由相來起作用。用完之後，捨用歸體，沒有那些分別。老子講的這意思，也不那麼容易了解的。 前面是把芻狗當成一件事情來解釋，老子《道德經》另外一種解釋，芻是芻，狗是狗。芻是草，天地間大地上長的草。這天地是不是有心思在長草？長草是為那些牛羊、為那些吃草的動物？是不是天地有意思養草供給牛羊這些獸類來吃呢？沒有，天地沒有這個心思。沒有這個心思自然就長出草來，牛羊自然就有草吃。講狗呢？天地也自然生出這狗來。而人呢？自自然然就用狗，愛護這狗，也不是天地有心思來養狗，生出這狗來。一草，這是無情的植物；一狗，代表有情的動物。這都不是天地有心思在那裡生出來、用出來，都是聽其自然。這些無情的植物、有情的動物，它們自作自息，也都是一切那麼自然，天地不加以干涉。分開兩個字講，有兩個字的意思，大意還是一樣的，這是講芻狗。

三、生而不有，為而不恃，功成而不居。

在《道德經》裡面有三句話：「生而不有，為而不恃，功成而不居。」天地生萬物出來，天地不把萬物當做私有。為而不恃，自己造作出來的，也不會說是我造出來的，拿它認為是自己的東西，天地不如此。功成不居，任何事情做成功了，自己不居功，不把這個功拿來做為自己的成績。天地如此，聖人也如此，這是《道德經》的經文。

〈繫辭上傳〉裡說「百姓日用而不知」，一般人每天都用那些東西，包括吃的東西、用的東西，衣食住行一切所需的。以至於我們每一天、每一時、每一分一秒都少不了空氣。我們日常都需要用的，但是我們不知道從哪兒來的。正是顯示天地那樣無私，施捨給萬物，它自己還是無心的施捨呢！聖人像堯舜那樣治理天下，天下老百姓還不知道，這種自由自在的環境是誰創造的？百姓日用而不知。 我們過去對於天地的了解，也不是到這種程度。對於在位的聖人，就是對天子的解釋，也沒有像《易經》裡面解釋這麼清楚。從這裡我們要學，怎麼學法呢？各位有機會辦政治，不管你是在國家的最高位子也好，就是在次一等的位子，或再次一等，做普通的公務員，都是辦政治，那你都要學這個。我在做這個工作，不要把自己有些成績，就把這個成績自己表揚出來了，不需要的。學什麼呢？學聖人，學聖人平等地利益天下蒼生。利益天下蒼生，自己也沒有存著心思，喔！天下有情的人、動物，無情的草木、環境能維持這麼好，因為是我做的，你有這個意思就完了，就不能成為聖人。那就是功成而居，而不是功成不居了，所以辨別聖人與不是聖人就在這裡。

四、我們要如何學習聖人

從這裡我們要學聖人。怎麼學法子呢？大家學佛就知道，行菩薩道第一個要布施。布施你要把這個有漏的福，把它變為無漏的福。怎麼變成無漏呢？三輪體空。這裡講的就是三輪體空，那個芻狗就是天地生出來的，但是天地沒有特意，無心就生出芻狗來。無心生出來，它生而不有，這就是三輪體空。聖人不仁以百姓為芻狗，聖人就像天地一樣，以百姓為芻狗，聖人治理天下，當然是為天下百姓謀求福利的，好像就是我整天不為自己，專門為百姓工作，但不會有心思認為我功勞大得不得了，所以百姓日用而不知。