本章重點

一、可以使人民知道凡事該如何做，但是不能使人民知道為什麼這麼做的道理

    「民可使由之」，民指老百姓，這句話表面的意思就是你可以讓百姓從你，叫他東，他就往東；叫他西，他就往西。「不可使知之」，但你不可以讓他知道這麼做的道理，如同《易經‧繫辭傳》說的「日用不能知」，你沒辦法讓老百姓知道這些日用平常。舉例而言，百姓只知道車子很好使用，無法知道裡面的機械原理，同樣的禮樂教化，老百姓照著做，至於背後順天應人、治國平天下的道理，百姓哪裡教得來。

    一般百姓，是困而不學，他只會盡本分、安居樂業、養家活口，在民智未開時，他沒有求知慾，縱使有人要教他，他也不想學，至於辦教育，也要很多人才齊心協力，才能夠普及教化。

     當然現代民智大開，我們可以從各平台吸取大量的資訊，可是我們分辨得出這些資訊的真假嗎？能夠抉擇其合理性嗎？再來國家制定政策的時候，百姓知道的本來就有限，政府與百姓資訊不對等，當資訊量不夠，往往在分析事情的時候，沒辦法做正確的判斷，而資訊量太多時，也無從去判斷，這都不是一般人的能耐。

二、生活中充斥著習焉不察的事情

    孟子說：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也！」我們都被行為習慣所蒙蔽，不會認真分析每天的作息，不會知道其中的內涵，不會知道裡面蘊含著吉凶禍福之道，這就是一般大眾。

    像鄭國子產為政的第一年，他很多措施沒辦法跟百姓說清楚，所以第一年，老百姓厭惡子產，甚至說要殺了子產；可是第二年，發覺政策好像還不錯；第三年，老百姓感覺到政策的好處，唱起歌謠說：「我的子弟，是靠子產的教導；我的田地，是子產讓我豐收，假如子產死了，誰能繼承他呢？誰能繼續像子產來愛護我們呢？」

    還有孔子，孔子過世時，魯國的士、農、工、商，大家都繼續做自己的事業，好像孔子過世，對魯國沒什麼損傷。孔子的教育，是不是民可使由之，不可使知之呢？可是孔子也不是民可使由之，不可使知之，孔子是有教無類的，所以不能單看某一章，要有完整的背景知識，從各類的言論中，再去判斷孔子某一次的言論，才知道那是什麼樣的緣起與條件。

三、孔子這段話是否是愚民政策

    有人說，孔子這一段話，是不想讓百姓太聰明，免得不好管理，其實孔子都想把弟子們教成人才，弟子們為官辦政治時，當然是希望有開明的政治，啟發人民的悟性。在在都說明，孔門絕對不是愚民政策。

    辦教育本來就是循循善誘的過程，辦政治只能說在政策上，請大家要配合，只能從這裡慢慢地引導。家庭也是這樣，良好的家風、家規，也是慢慢引導子弟來通達的。

泰伯篇第十章白話解釋

【經文】

子曰：民可使由之，不可使知之。

【白話解釋】

    孔子說：古時明君，以禮樂施政，以禮樂施教，其施政時，可以使人民知道凡事該如何做，但是不能使人民知道為什麼這麼做的道理。因為老百姓可以聽從國家的政治、教育，但是政治、教育的內涵百姓是無法知道的。

舉例而言：教農民如何使用耕耘機，如何施肥料，這都是普通人民可以照著做的，但卻不可能使他們都知道耕耘機的構造原理，或肥料的化學成分及製造方法。因為知有淺近高深之分，一般民眾只要淺近的知，知而能行即可。甚至不知亦能行。

【章旨】

    此章言聖人之道深遠，人不易知也，此章亦是知難行易學識的依據。

《論語講要》原文

民，就是民眾。由，古注為用，或為從。但亦可作行字講。

可使民眾由之，不可使其知之。

由之知之的「之」字，所指的當是政治與教育。古時明君，皆以禮樂施政，亦以禮樂施教。因此，中國自古稱為禮樂之邦。季氏篇：「孔子曰，天下有道，則禮樂征伐自天子出。」禮記中庸篇引孔子曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」由此可知，必有天子之位，又有聖人之德，始能制禮作樂。禮樂雖是六藝中的兩種藝術，但與道德仁息息相通。施於政治，可致國泰民安。施於教育，可使受教之人學為君子賢人，以至為聖人。這樣的禮樂，一般民眾皆可以學而行之，但教他們了解禮樂如何可通大道的義理，別說他們聽不懂，即使聖人也不能用言語給他們說明。大道是寂然不動，感而遂通。不能以言語說使人知，但可使人先行而後知。雖知，亦是如人飲水，冷煖自知，仍無法對他人說。所以，孔子說，可使民眾行之，不可使其知之。行而後知，是孔子教學方法中的特別法。

集解何晏注：「由，用也。可使用，而不可使知者，百姓能日用而不能知也。」百姓日用而不知，是周易繫辭傳文。

程氏樹德集釋引孟子盡心篇：「孟子曰。行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者，眾也。」程氏說：「眾，謂庸凡之眾。即此所謂民也，可謂此章確詁。紛紛異說，俱可不必。」

何氏引周易繫辭傳，程氏引孟子，言皆有據。可取。