本集課程重點包括：

一、本章錯綜複雜的歷史背景

      魯定公十四年，衛國太子蒯聵涉嫌想要謀害嫡母南子(衛靈宮的夫人)，事敗逃亡，按理講，衛靈公應該要廢掉蒯聵的太子之位，可是蒯聵逃亡時，仍保有世子之名，可見衛靈公對此事抱持存疑的態度。蒯聵跟南子鬧翻是因為南子跟宋朝(宋國公子)有不可告人的關係，衛靈公縱容，蒯聵跟南子翻臉，但是蒯聵未必有涉嫌想殺南子的罪名。

      蒯聵在魯定公十四年逃亡，約經過三年，在魯哀公二年春天，衛靈公過世，此時蒯聵依然是世子，但並未被叫回來繼位，南子希望公子郢來當，公子郢拒絕，南子不得已只好立蒯聵的兒子蒯輒(南子的孫子)繼任國君，國人也同意，而孔子入衛國時，蒯輒已經當了四年的國君，聲望不錯，孔子離開衛國時，是魯哀公十一年，蒯輒已經十九歲了。

二、孔子猶豫是否在衛國執政

      孔子六十三歲到六十八歲，第五次入衛國，在衛國待了五年，魯哀公六年，衛出公蒯輒已繼位四年，正值十四歲，他想請孔子當宰相。本章的衛君便是衛靈公的孫子蒯輒。

      孔子在衛國這五年都在猶豫是否執政，並非嫌棄官位或待遇，而是因為蒯聵並沒有失去世子的名份，他可以回來繼承國君，蒯輒也被國人擁護為國君，蒯聵如果回來，蒯輒是兒子，理應該接納他父親為國君。

      蒯聵在魯哀公二年六月（衛靈公死後的幾個月後），晉國的趙鞅挾持蒯聵到戚地（衛國的封地），衛國當然要阻擋，衛國便聯合晉國的宿敵齊國，齊國便派國夏聯合衛國的石曼姑，圍困蒯聵，其實是拒絕晉國入侵，很多注解以為他們父子爭國，其實不然，兩方都受制於人，皆有苦衷。

      有人說孔子不贊成蒯輒，但若孔子不贊成蒯輒，他何必留在衛國五年，又何必在離開衛國時，把高柴跟子路留在衛國，可見孔子是在等待時機而已，叫做「必也正名乎」，誰能夠真正在名分上是國君，孔子才有辦法替他辦事。

三、子貢以比喻探問

      弟子們不知孔子到底是想去還是想留，冉有疑夫子有意助蒯輒，卻不敢直接問，便請善於說話的子貢去問，子貢便問夫子伯夷、叔齊是怎麼樣的人，因為伯夷叔齊跟蒯聵蒯輒的情況有點類似，伯夷叔齊是兄弟，蒯聵蒯輒是父子。子貢的言下之意是，夫子若不助衛君，應說伯夷叔齊做的對；夫子若助衛君，應說伯夷叔齊為非。孔子六十而耳順，一聽便知子貢想問什麼，於是回答：伯夷叔齊是古代讓國的賢人。子貢立刻知道孔子不會幫助衛君，便再問伯夷叔齊初雖有讓國之賢，而終於餓死，伯夷是否怨恨父親，叔齊是否怨兄？因為當時孤竹國的國君想傳位給老三叔齊，但按照周朝的宗法制度，應該傳給老大伯夷，父親過世後，由於沒有明言，伯夷站在孝道的立場不做國君，叔齊站在悌道的立場，也不願當。後來伯夷叔齊在武王伐紂的時候，叩馬而諫，勸諫周武王不要以下犯上，武王伐紂後，伯夷叔齊覺得吃周朝的俸祿很丟臉，就隱居於首陽山採野菜維生，他們倆明明可以當享受榮華富貴的國君，卻落得過著有一餐沒一餐的清貧日子，會不會後悔？孔子若回答會，表示孔子要幫助蒯輒，因為後面會後悔，如果說不會，則表示不要等了。而孔子回答：「求仁而得仁，又何怨」，表示後面即使很慘，都不會有怨。衛國的局面就是要以讓來解決紛爭，如果蒯聵、蒯輒都堅持不做國君，此時才能解決衛國的形式，否則兩方人馬都各有瑕疵，而且各有正當性。

      伯夷不做國君是保住孝，叔齊不做國君是保住悌，他們都是求仁而得仁，孝悌是仁之根本，又有什麼怨呢？假如孔子今天是求國君，沒當上、沒有得到榮華富貴孔子才會怨，今天是求仁得仁又怎麼會怨。子貢知道夫子的答案了，所以出來對師兄弟說，夫子不會幫助衛君，可見子貢的聞一知二，舉一反三。

述而篇第十五白話解釋

【經文】

冉有曰：夫子為衛君乎。子貢曰：諾，吾將問之。入曰：伯夷、叔齊何人也。曰：古之賢人也。曰：怨乎。曰：求仁而得仁，又何怨。出曰：夫子不為也。

【白話解釋】

      歷史背景：本章歷史背景是孔子周遊列國第五次入衛國，當時的國君衛出公蒯（ㄎㄨㄞˇ）輒，是衛靈公的孫子。在此之前衛靈公之世子蒯聵，怨其母南子淫亂，涉嫌謀殺南子而未成功，出奔宋國，事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公過世，夫人南子稱靈公遺命立公子郢，但郢不肯接受，建議傳位給太孫輒。於是衛國人乃立蒯聵之子輒為君。

      同年六月，晉國臣子趙鞅挾著與衛國的宿怨，帥師名義上是送蒯聵回國，實則藉此入侵，並進兵到戚這個地方，此處是衛國之邑。魯哀公三年春，齊景公想要報復晉國昔日對齊無禮之怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑聯合，圍困戚邑。以拒蒯聵歸國。蒯聵出奔回國，及輒繼位拒父，皆是受人挾制，而非註解所言之父子爭國。

      此時孔子與諸弟子正在衛國，頗受衛君蒯輒崇敬，且有意請孔子執政。冉有疑夫子有意助蒯輒，卻不敢直接問老師，乃私自問子貢：夫子會幫助蒯輒嗎？子貢亦不了解，遂入問孔子：伯夷叔齊是怎麼樣的人？這兩個兄弟讓國的高尚德行人人皆知，子貢哪裡不懂，然子貢提問這兩個人的言下之意是，夫子若不助衛君，應說伯夷、叔齊做的對。夫子若助衛君，應說伯夷、叔齊為非。孔子回答：伯夷、叔齊是古代讓國的賢人。子貢又問：伯夷、叔齊初雖有讓國之賢，而終於餓死，伯夷是否怨恨父親，叔齊是否怨兄？子貢此問言下之意是，若夫子不助衛君，應回答沒有怨恨。而孔子回答：伯夷、叔齊二人讓國皆是求為仁，若伯夷違背父親遺言而立為國君，將心不安。叔齊是弟，兄長已逃至他國，若自己立為國君，亦心感不安，於是與兄一起逃，他們都是在行孝悌之道，都在求仁道，雖然終於餓死，但得成於仁，又有何怨呢？可見孔子講求相讓，而非相爭，這是仁政的根本，更是衛國百姓之福。子貢一聽了然於心，乃退而告訴冉有說：夫子不會幫助蒯輒。

【章旨】

      此章明孔子進退依仁。

《論語講要》原文

      集解：「鄭玄曰。為，猶助也。衛君者，謂輒也。衛靈公逐太子蒯聵。公薨。而立孫輒。後，晉趙鞅納蒯聵于戚。衛石曼姑帥師圍之。故問其意助輒否乎。」

      衛靈公之世子蒯聵，怨其母南子，涉嫌謀殺南子未遂，出奔。事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公薨，夫人南子稱君遺命立公子郢，郢辭之，謂有太孫輒在。衛人乃立聵之子輒為君。是年六月，晉臣趙鞅挾其宿怨，帥師納蒯聵于戚城，名送蒯聵回國，實則藉此入侵。戚為衛國之邑。見公羊哀公二年傳。魯哀公三年春，齊景公欲報晉怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑，帥師圍戚。以拒蒯聵之歸。此為蒯聵出奔回國，及輒繼位拒父之始末。後儒注疏，恒謂父子爭國，二者皆譏之。其實聵、輒皆是受人挾制而然。

      孔子與諸弟子此時適在衛，頗受衛君輒之崇敬。冉有疑夫子有意助輒，然不敢逕問孔子，乃私問子貢：「夫子為衛君乎」？子貢亦不了解，遂入問孔子：「伯夷叔齊何人也」。孔子答曰：「古之賢人也」。伯夷、叔齊為殷季孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰，父命也，遂逃去。叔齊亦逃之。國人立其中子。周武王伐紂，夷、齊叩馬而諫，後因恥食周粟，終於餓死。子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。孔子再答，二人皆是求其行仁者也，即已求仁得仁，又何怨焉。求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也。叔齊能恭其兄，弟也，孝弟乃仁之本，仁者天爵，國君人爵耳。伯夷叔齊兄弟讓國，孔子讚為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭。子貢一聽了然，乃出告冉有曰，夫子不助輒也。

      集解：「鄭玄曰，父子爭國，惡行也。孔子以伯夷叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」父子爭國，實由外力使然，聵輒父子未必皆有惡行。如果聵輒父不父子不子，孔子何以不去衛耶。不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。